O LUGAR DOS QUE PARTIRAM

Uma reflexão sistémica sobre a memória, o luto e a continuidade da vida

«O que uma vez desfrutámos, nunca podemos perder. Tudo o que amamos profundamente torna-se parte de nós.»
Helen Keller

O dia 1 de novembro, Dia de Todos os Santos, leva muitas famílias aos cemitérios para recordar os seus mortos, embora o Dia de Finados se assinale, no calendário católico, a 2 de novembro. Entre flores, velas, silêncios e reencontros, estes dias convidam-nos a olhar para quem partiu e para o lugar que continua a ocupar na nossa vida e na história familiar.

Há quem encontre conforto numa visita ao cemitério e quem prefira recordar através de uma fotografia, de uma receita ou de uma história contada aos mais novos. Há também quem não queira assinalar a data. Cada pessoa encontra a sua maneira de viver a ausência, e essa maneira pode transformar-se ao longo dos anos.

Quando alguém morre, a relação transforma-se. Deixamos de poder partilhar novos momentos, mas permanecem memórias, afetos, aprendizagens e, por vezes, palavras por dizer ou conflitos por resolver. O psicólogo William Worden, nos seus estudos sobre o luto, destaca a importância de encontrar uma ligação duradoura com quem morreu, enquanto se continua a investir na vida. Seguir em frente não significa deixar alguém para trás.

Na perspetiva sistémica, a morte de um membro da família não representa apenas uma perda individual, mas uma transformação nas relações de todo o sistema familiar. Murray Bowen mostrou como os acontecimentos significativos podem repercutir-se nas dinâmicas familiares e ao longo das gerações.

Quando alguém parte, mudam rotinas, responsabilidades e lugares. Uma casa pode tornar-se demasiado silenciosa, um lugar à mesa pode ser difícil de ocupar e alguém pode sentir-se chamado a assumir responsabilidades que antes pertenciam a quem morreu.

Nem sempre estas mudanças são faladas. Enquanto uns procuram companhia, outros precisam de recolhimento. Uns querem recordar; outros ainda não conseguem ouvir o nome de quem partiu. Compreender estas diferenças permite acompanhar o luto sem exigir que todos o vivam da mesma forma. A dor não precisa de ser igual para que o amor tenha sido verdadeiro.

Cada família constrói uma narrativa sobre os seus mortos. Recorda os que cuidaram, os que partiram cedo, os que fizeram rir e aqueles cuja presença marcou profundamente a vida dos que ficaram. Mas também existem histórias silenciadas: relações interrompidas, perdas dolorosas, pessoas afastadas ou vínculos que deixaram sofrimento.

Na psicogenealogia, Anne Ancelin Schützenberger chamou a atenção para a importância das histórias familiares, dos segredos e das possíveis lealdades inconscientes entre gerações. Os silêncios podem ter sido uma forma de proteção, mas aquilo que não foi contado pode continuar a suscitar perguntas e emoções. Encontrar palavras para essas histórias, quando existem condições para o fazer, pode ajudar-nos a compreender o passado e a construir uma relação mais livre com ele.

Reconhecer que alguém pertence à nossa história não significa idealizar essa pessoa ou negar o sofrimento que provocou. Podemos sentir saudades e raiva, agradecer o que recebemos e lamentar aquilo que nos faltou. Podemos sofrer pela morte de alguém e também pela relação que nunca chegou a ser possível. Dar um lugar a quem partiu é reconhecer que fez parte da nossa história, sem exigir que essa história tenha sido perfeita.

Na abordagem transgeracional, o conceito de lealdades invisíveis, desenvolvido por Ivan Boszormenyi-Nagy e Geraldine Spark, convida-nos a refletir sobre os sentimentos de dever e fidelidade que atravessam as relações familiares. Por vezes, essas lealdades manifestam-se na dificuldade em permitir-nos uma vida diferente daquela que os nossos pais ou avós tiveram.

Se alguém viveu uma existência marcada pelo sacrifício, podemos sentir culpa por escolher um caminho mais leve. Se uma pessoa que amávamos sofreu profundamente, podemos sentir que voltar a ser felizes seria uma forma de a abandonar. Mas será que precisamos de continuar a sofrer para demonstrar que continuamos a amar?

A fidelidade à nossa história não precisa de ser uma fidelidade à dor. Podemos guardar a generosidade de quem nos criou e escolher viver com menos sacrifício. Reconhecer a coragem de uma geração e aprender a pedir ajuda. Agradecer o esforço dos que vieram antes e permitir-nos construir uma vida diferente.

Carl Gustav Jung, através do conceito de individuação, convida-nos a integrar a nossa história sem ficarmos inteiramente definidos por ela. As nossas raízes fazem parte de quem somos, mas não precisam de determinar todos os caminhos que escolhemos percorrer.

Nestes dias, também podem surgir expectativas familiares sobre quem vai ao cemitério, quem leva flores ou quem parece estar mais triste. Contudo, a presença numa cerimónia não mede o amor, tal como a ausência de lágrimas não significa ausência de dor. Para alguém, recordar será cuidar de uma campa; para outra pessoa, cozinhar um prato que aprendeu com a avó; para uma criança, fazer perguntas sobre alguém que nunca conheceu. Mais do que cumprir uma forma certa de lembrar, importa criar espaço para a memória e para a escuta.

O amor não se mede pela duração do sofrimento. E a saudade não perde profundidade quando a alegria regressa.

Viktor Frankl, em O Homem em Busca de um Sentido, recorda-nos a possibilidade de encontrar sentido mesmo perante experiências profundamente dolorosas. Depois de uma perda, esse sentido pode surgir lentamente, em pequenos gestos, em novos projetos ou na proximidade de outras pessoas. Continuar a viver não é trair quem morreu.

Podemos amar profundamente quem já não está e, ainda assim, escolher estar presentes na vida. Podemos sentir saudade sem fazer dela uma prisão, recordar sem permanecer presos ao passado e agradecer o que recebemos sem carregar a culpa de continuar. A alegria que regressa não apaga a importância de quem partiu, mas também não existe um prazo para que regresse.

Há ausências que nos acompanham durante toda a vida. O que pode mudar é a maneira como aprendemos a relacionar-nos com elas. Talvez uma das formas mais profundas de honrar quem partiu seja permitir que a vida que chegou até nós encontre novos caminhos.

Este início de novembro pode ser um convite a perguntar: De quem sinto saudades? Que histórias ficaram por contar? O que recebi de quem partiu e desejo continuar a transmitir? Que dores já não preciso de repetir? Como posso honrar a minha história sem deixar de viver a minha própria vida?

As respostas podem chegar numa conversa, numa recordação ou num momento de silêncio. Algumas poderão permanecer em aberto.

Podemos recordar os nossos mortos com ternura, tristeza, gratidão ou ambivalência. Reconhecer o lugar que ocupam na nossa história sem lhes atribuir a responsabilidade pelo nosso destino. E cuidar dos vivos, daqueles que estão ao nosso lado e também de nós próprios.

Porque honrar os nossos mortos não é morrer um pouco com eles. É reconhecer o seu lugar na nossa história e assumir, com amor e liberdade, o nosso lugar entre os vivos.

Podemos dar um lugar a quem partiu e continuar a encontrar o nosso lugar na vida, acolhendo a força que recebemos de quem veio antes e a liberdade de escolher o que desejamos fazer com essa herança.

Afinal, as raízes não existem para nos prender à terra, mas para nos dar sustentação enquanto aprendemos a abrir as asas.